Пастырь Раввин Владимир
Эл.почта: schc@rambler.ru
Россия
с. Литовня






Недельная глава Торы. Аазину. Лев КАЦИН — раввин, наставник в одной из иешив Нью-Йорка, издатель газеты «Еврейский мир».

Недельная глава Торы

«Польется как дождь учение мое, закаплет как роса речение мое, как мелкий дождь на зелень и как капли на траву».


Дварим 32:

(1) Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да слышит земля речи уст моих, (2) Польется как дождь учение мое, закаплет как роса речение мое, как мелкий дождь на зелень и как капли на траву. (3) Когда имя Г-сподне произносить буду, воздайте славу Б-гу нашему. (4) Он твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны; Б-г верен и нет кривды; праведен и справедлив Он. (5) Погубили себя; они не дети Его из-за порочности их; род строптивый и развращенный. (6) Г-споду ли воздаете сие, народ недостойный и неразумный? не Он ли отец твой, обретший тебя? Он же создал тебя и упрочил тебя!

КТО ИЗГНАЛ АДАМА?

Еврейский новый год — Рош а-Шана

КТО СЧАСТЛИВ?

Возможно, вы знакомы с весьма благополучными людьми, у которых на первый взгляд все в полном порядке. Кажется, что у них есть все, о чем можно мечтать: прекрасная жена, замечательные дети, высокооплачиваемая работа, свой дом, шикарная машина. Но все это почему-то их не радует. Более того, люди эти находятся в постоянном волнении и тревоге. То ли они опасаются потерять работу, боятся, как бы их благосостояние не рухнуло, то ли безуспешно стремятся умножить богатства и обеспечить себя на «черный день». А может, им кажется, что их недостаточно уважают на работе, недооценивают в семье? В любом случае жизнь таких людей только кажется благополучной. В действительности же они глубоко несчастны, и зачастую их внутренние страдания тем сильнее, чем больше внешнее благополучие…

…Однажды два ученика попросили своего ребе научить их принимать страдания с радостью. — Наши мудрецы учили: за все, что Всевышний посылает нам, за хорошее или за плохое, следует благодарить Его. Как же может человек благодарить за плохое? — спросили они. — Моя жизнь благополучна, потому я не смогу ответить на ваш вопрос, — ответил ребе. — Постарайтесь найти служку синагоги реб Зуше, может, он сможет ответить. Ученики нашли реб Зуше в ветхой хижине на краю леса. Жил он в крайней бедности, был истощен и страдал от болезней. Реб Зуше приветливо встретил гостей, но узнав, с каким вопросом они пришли к нему, удивился: «Вы ошиблись, что пришли ко мне, — сказал реб Зуше. — С этим вопросом вам следовало бы обратиться к кому-нибудь, кто пережил в жизни что-то плохое. Всевышний был так милосерден ко мне, что со мной никогда ничего плохого не случалось!» Эти слова и были ответом на вопрос…

КТО ЗАПИСЫВАЕТ?

В дни, предшествующие еврейскому Новому году, мы желаем друг другу быть записанными в Книгу Жизни. Это потому, что, в соответствии с еврейской традицией, в Рош а-Шана открываются две Книги: Книга жизни и Книга смерти. Праведники немедленно записываются в Книгу Жизни, а негодяи — в Книгу Смерти. Средние же (мудрецы учат нас, что каждый человек должен считать себя средним) продолжают ожидать окончательного суда в день Прощения — Йом Кипур.

Впрочем, вопрос о том, в какую Книгу записать каждого человека, решается не только на небесах, но и на земле. Прежде всего сам человек должен сделать выбор между добром и злом. И выбор этот человек делает не только потому, что он боится наказания за грехи или стремится получить награду за исполнение заповедей. Как писал Маймонид, человек бескорыстно выбирает путь добрых дел, потому что стремится к истине и любит добро. Потому не только Всевышний, но, что еще важнее, и сам человек записывает себя в одну из двух Книг. Наши пожелания друзьям и молитвы о том, чтобы мы были записаны в Книгу Жизни, являются выражением нашего внутреннего выбора. Как и сказано в Торе: «Смотри, Я даю перед тобой (даю тебе выбор) благословение и проклятие, жизнь и смерть. И выбери жизнь!»

ПОЧЕМУ НЕГОДЯИ ПРЕУСПЕВАЮТ?

Комментируя эти слова в Талмуде, Тосафот (еврейские мудрецы Франции XI века) задают свой знаменитый вопрос, который мог бы задать каждый из нас. «Мы говорим, что праведники записываются в Книгу Жизни, а негодяи — в Книгу Смерти. Но сколько праведников умирают после Рош а-Шана, в то время как многие негодяи продолжают жить и преуспевать, — удивляются Тосафот. — Запись в Книгу Жизни или в Книгу Смерти определяет не жизнь человека в этом материальном мире, а влияет на суд, который будет вершиться над его душой в будущем мире». Впрочем, по мнению Маймонида, решение небесного суда о жизни человека в этом мире и приговор о его душе в мире грядущем являются не разными приговорами, но, по сути, одним и тем же.

Если человек научился ценить жизнь и радоваться всему, что у него есть, он обретает счастье. То счастье, которое в душе, которое не зависит от внешних обстоятельств и не подвластно времени, ибо душа человека вечна.

Если же человек не ценит то, что у него есть, он всегда будет всем недоволен и безуспешно стремиться получить больше. Как сказал мудрейший из людей царь Соломон: «Любящий деньги деньгами не насыщается!» Жизнь такого человека полна страданий, ибо проходит она в бесконечных погонях за иллюзиями, в горьких разочарованиях и обидах.

ИЗГНАНИЕ ДУШИ

Говоря о проклятии изгнания, Тора указывает: «И будет жизнь твоя висеть (на волоске) пред тобою, и будешь в страхе день и ночь, и не будешь уверен в жизни своей» (Дварим 28:6). И будет жизнь твоя висеть, — быть в неопределенности, — комментирует Раши. Все неопределенное можно назвать «висящим». Быть может, погибну сегодня от меча врага, идущего на нас. А наши мудрецы относили это к тому, кому приходится покупать хлеб на рынке (не имея своей земли). Действительно, Талмуд в трактате Менухот приводит следующий пример: есть люди, у которых хватает хлеба на один день, но они беспокоятся о завтрашнем дне. Есть люди, у которых хватает хлеба на одну неделю, но они беспокоятся о следующей неделе. Есть также люди, у которых хватает хлеба на один год, но они все равно беспокоятся о том, что они будут есть на следующий год.

Очевидно, что речь не идет о тех конструктивных действиях, которые человек может и должен предпринять, чтобы прокормить себя и свою семью. Талмуд лишь говорит о страданиях, которые приносит себе человек бессмысленными волнениями о будущем, которые перечеркивают все, что у него есть в настоящем. Такой человек не радуется тому, что у него достаточно еды на год и более, а продолжает беспокоиться и отравлять жизнь себе и своим близким.

Кто виноват в таком отношении человека к жизни и отправил его в такое изгнание?

Это изгнание души, в которое человек отправляет себя сам.

ГДЕ ТЫ?

Действительно, кто изгнал человека из райского сада?

На первый взгляд, Всевышний. Однако при более внимательном прочтении Торы вы согласитесь, что сам Адам лишил себя счастья.

В чем смысл рассказа о том, как Всевышний сотворил человека и поместил его в райский сад? Чему учит этот рассказ Торы каждого из нас? Смысл Творения в том, чтобы человек обрел счастье! Нет, не в мире грядущем, а здесь, на земле, в своей жизни.

Кстати, право человека на стремление к счастью в своей жизни, безусловно, является еврейской ценностью.

Но если так, возразите вы, то почему Всевышний сначала сотворил человека и лишь потом поместил его в райский сад? Разве нельзя было просто сотворить человека в саду? В этом случае он воспринимал бы райский сад как само собой разумеющееся, перестал бы ценить его. А тот, кто не ценит, что ему дают, не может наслаждаться и радоваться этому. Тот, кто не знает тьмы, не сможет оценить радость света. Тот, кто не прошел через страдания, не сможет оценить радость счастья.

А теперь главный вопрос: за что Адам был изгнан из райского сада?

И увидела жена, что дерево хорошо для еды, и что оно услада для глаз и вожделенно для познания; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу, (что) с нею, и он ел… и спрятался Адам и жена его от Всевышнего среди деревьев сада. И воззвал Всевышний к Адаму, и сказал ему: где ты?

Разве эта история не о нас с вами, продолжающих прятаться от Б-га и от самих себя? Разве не к каждому из нас обращен вечный вопрос: «Где ты?»

И сказал он: голос Твой я услышал в саду и убоялся, потому что я наг, и спрятался. И сказал Он: кто сказал тебе, что ты наг? Не от дерева ли, о котором Я заповедал тебе не есть, ел ты? И сказал Адам: жена, которую Ты дал мне, она дала мне (плод) от дерева, и я ел.

(Берешит 2).

«Здесь проявил (человек) свою неблагодарность», — объясняет это место Раши, приводя слова мудрецов Талмуда из трактата «Авода зара».

КЛЮЧ К СЧАСТЬЮ

Именно за этот грех неблагодарности и был наказан человек изгнанием из райского сада. Только не думайте, что Всевышний должен был перемещать человека в пространстве, как бы говоря Адаму: «Собирай свои чемоданы, и вон отсюда!» Чтобы наслаждаться жизнью, ее нужно ценить. Если же Адам перестает ценить райский сад, данный ему Всевышним, если не благодарен за свою жену, то ощущения радости и счастья покидают его. Это и есть настоящее изгнание, в которое человек отправляет сам себя! Из этого можно извлечь очень важный урок. Если за неблагодарность человек был изгнан из райского сада, то верно и обратное. Благодарность является тем ключом, который открывает человеку врата счастья.

Нам следует научиться ценить то, что у нас есть (даже испытания, преодолевая которые мы духовно растем), тогда мы обретем радость.

Не случайно, что в Рош а-Шана евреи слушают звуки Шофара. Эти звуки, по мнению Маймонида, обращены к каждому из нас. Сказано: «Спящие, проснитесь ото сна!» Каждый из нас может проснуться от духовной спячки и, начав ценить жизнь, сделать свой выбор между добром и злом, захотеть стать праведником и быть записанным в Книгу Жизни!

————————————

Шаббат «Шува» и Йом Кипур
К ТЕБЕ ПРИШЛИ

«Как ты стал религиозным?» — время от времени спрашивают меня знакомые, даже не подозревая, что это один из самых сложных для меня вопросов. Непросто ответить на вопрос, «как ты дошел до этой жизни», если в действительности «не я пришел», а «ко мне пришли». В жизни каждого человека бывают минуты не зависящего от него озарения… Родился я в ассимилированной еврейской семье. Подростком прочитал «Иудейскую войну» Лиона Фейхтвангера, и в моей душе что-то всколыхнулось. Я понял, почему всегда ощущал себя «чужим» в моем московском дворе. «Если бы римляне не разрушили Иерусалимский Храм и не изгнали евреев из своей страны, то я родился бы в Израиле, а не в России», — сказал я себе и отправился искать «своих» в синагоге. Впрочем, я не знал о том, что суббота — это святой для евреев день, потому мои походы в будние дни после уроков на улицу Архипова не увенчались успехом. Я не нашел в синагоге «своих».

Когда со всей остротой передо мной встал вопрос, «куда пойти учиться», то методом исключения выбор пал на Московский институт Связи, в который все еще принимали евреев. Как раз там я нашел много «своих». В школе я был единственным евреем в классе, а в моей институтской группе почти половина студентов были евреями. В самом начале первого учебного года мне рассказали, что в синагогу следует ходить по субботам и праздникам, и тут же пригласили пойти на «горку», чтобы отметить наступление Еврейского нового года. В синагоге ко мне подошел молодой человек и предложил через десять дней прийти в маленькую синагогу в Марьиной Роще и отметить Йом Кипур. Не знаю почему, но в Йом Кипур я действительно пошел в ту синагогу и вскоре начал изучать Тору.

Так свои первые шаги на пути к еврейству я сделал в эти десять дней, называемых Днями Возвращения. Согласно Маймониду, это весьма символично: «Хотя раскаяние… всегда хорошо, в десятидневный период от Рош а-Шана до Йом Кипур оно имеет особую силу… как сказано: «Ищите Всевышнего, когда можно Его найти, взывайте к Нему, когда Он близок» (Исайя, 55:6)». Помните, когда Адам согрешил и спрятался в саду, Всевышний не ждал, когда Адам вернется к Нему, а как бы Сам приблизился к человеку и спросил: «Где ты?» Этот вечный вопрос постоянно обращен к каждому из нас. И все же с особой силой он звучит из уст Всевышнего в день творения человека — в Рош-А-Шана.

ВОСХОЖДЕНИЕ

Три раза в году Тора предписывает еврею подниматься в Храм: в праздники Исхода, дарования Торы и Суккот. В Храм нельзя «пойти», а можно лишь подняться. Не случайно новых репатриантов называют на иврите «олим хадашим» — «вновь поднявшимися». Соприкосновение со святостью связано, прежде всего, с духовным подъемом. Поход в Храм — это процесс возвышения и приближения к Б-гу.

«Если так, то почему нет заповеди прийти в Храм в Рош а-Шана и Йом Кипур, когда человек должен вернуться к Всевышнему?» — спрашивает рав Гедалия Шор. Потому что в эти дни нет необходимости идти к Б-гу, ибо Б-г идет к человеку! Потому пророк Исайя пишет: «Взывайте к Нему, когда Он близок»!

Обычно кантор, произносящий молитву в синагоге, стоит во главе общины. Однако в трепетные дни Рош а-Шана и Йом Кипур кантор сидит среди других людей и, начиная молитву, громко поет: «А-мелех!» — «Царь!» Эти слова вызывают особый трепет, потому что символизируют: Всевышний близок, Царь — рядом с нами!

В Талмуде приводится такой спор: нужно ли грешнику раскаяться в Йом Кипур для того, чтобы заслужить прощение. Прощение без раскаяния, удивитесь вы. Да, Йом Кипур обладает такой святостью, что «прощение» даруется грешнику даже без его раскаяния. Нераскаявшийся преступник может быть прощен, однако он так и останется «прощеным» преступником. Очищение души человека от греха в руках самого человека. Прощение не заменит самостоятельной работы человека над собой. Исправление является результатом выбора самого человека между добром и злом. Напомним, что прощение в Йом Кипур даруется лишь за грехи, совершенные по отношению к Всевышнему, а за преступления, совершенные по отношению к людям, требуется заслужить их прощения.

НАГЛОСТЬ

С особым трепетом я обращаюсь к словам Маймонида из его «Законов о раскаянии» и известному вопросу, который в свое время задал главный раввин Петербурга Ицхак Блейзер в своей книге «Кохавей Ор» — «Звезды Света».

«У каждого человека есть и заслуги, и грехи. Тот, чьи заслуги преобладают над грехами, — праведник. Тот, чьи грехи перевешивают, — грешник. Тот, чьи грехи и заслуги равновелики, считается «средним»… Так же, как взвешивают заслуги и грехи человека в час его смерти, так в Рош а-Шана взвешиваются заслуги и грехи каждого. Тот, кто признан праведником, заслуживает жизнь. Признанный грешником заслуживает смерть. Суд над тем, чьи заслуги и провинности уравновешиваются, откладывается до Йом Кипур. Если в Йом Кипур человек совершает раскаяние, ему даруется жизнь, если же он не раскаивается, то приговаривается к смерти».

Если человек считался «средним» в Рош а-Шана, а потом раскаялся, то очевидно, что он зачеркнул свои грехи и склонил чашу весов в свою пользу заслуг, заслужив жизнь. Однако если «средний» человек не сделал ни плохого и ни хорошего, то он так и остается «средним». Почему же Маймонид пишет, что «если он не раскаивается, то приговаривается к смерти»? За что не сделавший ничего плохого «средний» человек заслуживает смерти в Йом Кипур?

Представьте себе, Хаим находится в натянутых отношениях со своим другом. Проходя мимо, Хаим делает вид, что не замечает его. Но что если друг первым придет поздороваться и протянет ему руку, а Хаим не замечает протянутой руки? Это будет расценено как наглый и враждебный акт. Если Всевышний приближается к человеку, спрашивая его: «Где ты?» — а тот продолжает прятаться, упрямо отказываясь выходить из своей «норы», то Ицхак Блейзер называет такое поведение наглостью, за которую и наказывается человек.

«Почему, говоря о том, как «средний» человек может определить свою судьбу в преддверии Йом Кипур, Маймонид упоминает лишь раскаяние?» — углубляет эту тему рав Ицхак Гутнер. Казалось бы, любое доброе дело могло склонить чашу весов «среднего» человека и превратить его в праведника, ибо «тот, чьи добрые дела преобладают над грехами — праведник». Почему же Маймонид не упоминает никакой заповеди, кроме раскаяния? Потому что ничто, кроме раскаяния, не поможет, — утверждает рав Гутнер. Взвешивание заслуг и грехов — не только формальный процесс оценки всех действий человека, совершенных в прошлом, но и, прежде всего, выявление его духовной сути. Кто он, праведник или негодяй? К чему он стремится, к добру или злу? Средним является человек, который в сердце своем еще не совершил выбора между добром и злом. Потому исполнением какой-то заповеди не возможно определить человека. По большому счету, на вопрос о направленности человека в жизни отвечает лишь заповедь раскаяния: куда движется он по жизни, к Б-гу или от Б-га?

По мнению рава Аарона Котлера, исполнение заповедей и грехи, совершенные после Рош а-Шана, влияют лишь на будущее, в то время как Дни Суда подводят итог прошлому году. Потому раскаяние, обращенное в прошлое, способно повлиять на совершенные в том году грехи.

ПУТЬ К СЕБЕ

Когда Всевышний идет к человеку, то и человеку надлежит идти к Всевышнему, исполняя заповедь «возвращения к Б-гу». Почему этому «возвращению к Б-гу» отводится десять дней еврейского календаря? Дело в том, что человек должен совершить десять шагов в своей душе. «Из глубин взывал к Тебе, Всевышний!» — писал царь Давид в своем псалме, который мы читаем в эти дни. О каких глубинах идет речь? О глубинах человеческого сердца, в котором есть десять уровней святости, объяснял Аризал. Подобно тому, как существует десять уровней святости в окружающем нас мире. Например, те, кто из-за границы переезжают в Израиль, «поднимаются» в Святую Землю. Те, кто живут в Израиле, «поднимаются» на святую Храмовую гору. Те, кто находятся на Храмовой горе, «поднимаются» в святой Храм. Последний десятый уровень святости проявляется в самый святой день года — Йом Кипур, когда первосвященник, самый святой человек, «поднимается» в Святую Святых Храма. Первосвященник представал там «перед Всевышним» и, являясь посланником каждого еврея, заслуживал прощение для всех. Храм разрушен, однако те же духовные процессы происходят и сегодня на Небесах. В каждый из десяти дней «возвращения» еврей может совершить духовный подъем, восхождение к Б-гу, которое ведет его в глубь собственного сердца. В последний, десятый день — в Йом Кипур еврей может войти в Святую Святых своей души и открыть там неистребимую искру добра — «пинталэ ид». Тогда он не только заслужит прощение, но и, выбрав путь добра, очистит свою душу от наносных, поверхностных, не характерных для доброго человека стремлений к злу!

ДА БУДЕТ СВЕТ!

В начале рассказа о творении сказано: «И был вечер, и было утро: день один». Почему не сказано «день первый», как говорится — второй или седьмой день? Тора намекает на «один» день в году, когда Всевышний открывается миру как «Б-г один!» «День один» — это Йом Кипур, в который проявляется единство и духовная гармония мира, говорят мудрецы. Не случайно, именно в этот день проявляется в нашем мире духовный свет. «Вначале сотворил Б-г небо и землю. Земля же была пуста, хаотична, и тьма над бездною… И сказал Б-г: да будет свет… И был вечер, и было утро: день один». В Йом Кипур человек может достичь глубин своей души и открыть там свет!

Но если так, то почему этот «один» день света всего лишь раз в году? Почему не каждый день?

Открывая человеку свет, Всевышний помогает ему. Одновременно эта помощь отнимает у него свободу выбора сидеть во тьме. Это лишает его возможности самостоятельно искать путь, и, преодолевая испытания, заслуживать награду. Счастье — это не унижающая человеческое достоинство подачка, а награда за преодоление трудностей. В рассказе о творении «свет» следует за тьмой. Ибо свет — это награда за преодоление тьмы.

Мудрецы сравнивают наш жизненный путь с поисками пути заблудившегося в лесу человека. Спустилась ночь, и он не знает куда идти. Вдруг на «одно» мгновение молния освещает лес. В этот момент озарения человеку становится ясно куда идти. Секунду спустя мир вновь погружается во тьму. Теперь человек во тьме ищет свой путь. Однако он хранит в памяти то мгновение света, которое направило и осветило весь его будущий путь. Почему Небеса открывают нам свет на «одно» мгновение? Только для того, чтобы и когда свет исчезнет, мы продолжали сами преодолевать тьму, искать и открывать свет!

Дварим 32: (Мафтир):

(48) И говорил Г-сподь Моше в тот же день так: (49) Взойди на эту гору Ааварим, гору Ныво, что в земле Моавитской, которая против Йырихо, и обозри землю Кынаанскую, которую Я даю сынам Исраэйля во владение. (50) И умри на горе, на которую ты взойдешь, и приобщись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор и приобщился к народу своему, (51) За то что вы не верили Мне среди сынов Исраэйля, при водах Мыриват-Кадэйша, в пустыне Цин, за то что не явили святости Моей среди сынов Исраэйля. (52) Вот, издали ты увидишь землю эту, а туда не войдешь, в землю, которую Я даю сынам Исраэйля.

Leave a Reply

You can use these HTML tags

<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

  

  

  

Перед отправкой формы:
Human test by Not Captcha

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.