Пастырь Раввин Владимир
Эл.почта: schc@rambler.ru
Россия
с. Литовня






Недельная глава Торы. Дварим. Мордехай Вейц

Недельная глава Торы

Почему она так называется?
По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля…» (гл. 33, ст. 1).
На иврите «слова» — дварим


Обсуждение главы «Дварим»
1. Не по букве закона, но — по душевной щедрости
В книге Дварим сказано: «Строго соблюдайте заповеди… которые дал Он тебе… Поступай яшар (в сущностном переводе — «праведно», «по справедливости»)» (Дварим, гл. 6, ст. 17, 18).
Как понимать в данном контексте слово «яшар», что в буквальном переводе означает — «прямо»? О чем здесь идет речь?
Во второй книге пророка Шмуэля (гл. 1, ст. 18) о царе Израиля Шауле говорится: «Он записан в Сефер hа-Яшар (Книга прямых, праведных). 
В Талмуде (трактат Авода зара, лист 25)Учителя выясняют, какую из наших книг можно назвать Сефер hа-Яшар.
Это — книга Торы Берешит, — заключает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), — где говорится об Аврааме, Ицхаке и Якове, которых называют йешарим (прямыми, праведными).
Иную грань Истины открывает в этом вопросе Шмуэль бар Нахмани (один из крупнейших Учителей своего поколения, жил в Вавилоне и в Эрец Исраэль; вторая половина 3-го века). Он приходит к выводу, что речь идет о книге Танаха Шофтим — «Книга Судей», ибо сказано в ней (гл. 17, ст. 6): «В те дни… каждый делал то, что ему казалось яшар (правильным, прямым)».
Еще одну грань Истины открывает раби Элазар (Учитель Мишны, 2-й век). Это — книга Торы Дварим, — отмечает он. Ибо написано в ней: «И поступай яшар (пусть поступки твои будут прямыми и справедливыми)» (Дварим, гл. 6, ст. 18). 
То, что книгу Берешит можно назвать Сефер hа-Яшар — очевидно. Ведь в ней действительно рассказывается о поступках праведных людей. 
Также и книга Танаха Шофтим — описывает события периода, когда судьи руководствовались принципом справедливости (яшар).
Однако же грань Истины, открытая раби Элазаром — не лежит на поверхности. И нам предстоит разобраться, почему он назвал книгу Торы Дварим — Сефер hа-Яшар.
Дело в том, — разъясняет Магарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) — что везде, где в Торе написано — «поступай яшар», подразумевается фундаментальное правило нашей традиции: лифним ми шурат hа-дин. То есть — не по «букве» закона, но, прежде всего — исходя из стремления совершить доброе дело. Иными словами — не стесняясь проявлять душевную щедрость.
Так, например, если у должника в качестве покрытия долга конфискована земля и передана кредитору — по закону должник уже не вправе вернуть себе эту землю назад (если кредитор возражает против этого). Даже если он в какой-то момент соберет нужную сумму и будет готов отдать кредитору долг. Ведь кредитор уже стал полноправным владельцем этой земли и может распоряжаться ею, как ему заблагорассудится.
Однако же, обсуждая эту ситуацию в Талмуде (трактат Бава Меция, лист 16), наши Учителя, опираясь на приведенный выше фрагмент из книги Дварим («И поступай яшар») и руководствуясь правилом — лифним ми-шурат hа-дин, приходят к выводу, что должнику надо дать возможность вернуть себе земельный надел. Даже вопреки желанию кредитора.
Теперь нам понятно, что книга Дварим по праву может называться — Сефер hа-Яшар, ибо в ней нам дается очень важное наставление, согласно которому нам, соблюдая заповеди Торы, следует руководствоваться в своих поступках правилом лифним ми-шурат hа-дин. Что особенно актуально в период бейн hа-мецарим (между 17-м Тамуза и 9-м Ава — см. на сайте материалы, в которых излагаются законы этого трехнедельного периода), на который обычно выпадает чтение нашей недельной главы. 
на основе комментария Магарши
(великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век)
 
2. Обличение и наставление
 
В самом начале нашей недельной главы читаем: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 165) говорится, что большинство людей виновно в воровстве (в том или ином виде). Меньшая, но значимая часть — запятнала себя развратом, и практически все погрязли в сплетнях и злословии (в нарушении запрета на лашон а-ра). 
Но разве можно утверждать, что запрет на злословие нарушают все, поголовно? 
Даже тот, кто удержался от злословия, — подчеркивают Учителя, — непременно покрыт «пылью злословия, злоязычия» (на иврите — авак лашон а-ра).
Это выражение подразумевает высказывания, которые, хоть и не считаются злословием, но в потенциале — способны привести человека к нарушению запрета на лашон а-ра. 
В своем комментарии на процитированный выше отрывок из недельной главы Дварим Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) называет речь, которую произнес Моше — «обличительной».
О чем же он говорил, обличая, как сказано в данном фрагменте — «весь Израиль»?
Именно о «пыли злоязычия».
Буквально на каждом человеке оседает эта «пыль». И обобщение в данном случае никогда не будет преувеличением.
То, что свою обличительную речь Моше посвятил «пыли злоязычия», прочитывается и самом первом слове книги Дварим, где сказано: «Вот слова…» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
Буквы ивритского алфавита (алеф, ламед, алеф), из которых состоит слово «эле» («вот») одновременно — первые буквы слов, образующих выражение авак лашон а-ра («пыль злоязычия»).
Интересно отметить, что в самих названиях десяти недельных глав, входящих в состав книги Дварим, содержится суть, квинтэссенция наставления, которое Моше дал своему народу.
Первая, которую мы сейчас с вами обсуждаем, называется — Дварим. То есть — слова (с которыми обращается Моше к сынам Израиля).
Далее следует недельная глава Ваэтханан, что в переводе означает — «и умолял».
Следующая недельная глава — Экев («вследствие», «потому что»).
Название недельной главы Рээ в переводе — «смотри», «смотрите».
Шофтим — «судьи».
Ки Теце — «когда выйдешь» («когда покинешь»).
Ки Таво — «когда придешь».
Ницавим — «стоять перед».
Аазину — «внемлите», «вслушайтесь».
И последняя недельная глава книги Дварим — Ве-зот а-браха, что в переводе означает — «вот благословение».
А теперь соединим все в некий текст. И у нас получится: «Вот слова, с которыми я, Моше, обращаюсь к вам, умоляя прислушаться к тому, что я говорю. Потому что тот, кто посмотрит, как устроен мир — увидит, что есть судьи, которые фиксируют каждый поступок. Когда вы покинете этот мир и попадете (придете) в мир Истины, вам придется держать ответ за все совершенные поступки и произнесенные речи. И если вы, стоящие передо мной, внемлите мне — на вас снизойдет благословение».
 
на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»;
конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль) и
рава Йосефа Бергера
(Израиль, наши дни)
 
3. В степи, значит — со всей ответственностью
О наставлениях, которые Моше произнес перед еврейским народом, в нашей недельной главе написано: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Иорданом в пустыне, в степи напротив Суфа, между Параном и между Тофель, и Лаван, и Хацерот, и Ди-Заhав» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
Слово «в степи» (н иврите — арава) созвучно со словом эрев («вечер»). Из описания процесса сотворения мира мы знаем, что вечер предшествует утру, как сказано: «И был вечер, и было утро» (Берешит, гл. 1, ст. 5). Значит, вечер соответствует раннему этапу человеческой жизни.
Суф — это Шехина (Присутствие Всевышнего).
Выходит, Тора сообщает нам, что все поступки человека с малых лет должны быть — достойными того, чтобы предстать перед Суф — Шехиной.
В названии Паран содержится намек на размножение и продолжение рода (прия урвия). 
Следует отметить, что в Торе мы нигде больше не встречаем места с названием Тофель, что в переводе означает — «второстепенный». И в данном контексте это можно понять так, что речь, в сравнении с поступками — второстепенна. Однако при этом все сказанное человеком тоже должно быть достойно Шехины.
Теперь рассмотрим самое первое слово в нашей недельной главе и во всей книге Дварим, то есть, речь пойдет, как мы уже знаем о слове — «эле» («вот»).
Гематрия (числовое значение) букв алеф и ламед в слове эле равна гематрии слова — кец (с учетом буквы hей, выступающей в роли определённого артикля, получим — hа-кец, то есть — «окончание галута, изгнания»).
Таким образом, соблюдение наставлений Моше всем Израилем — ведет к окончательному избавлению (геуле). 
Гематрия первых букв ивритских слов, составляющих выражение «которые говорил Моше» (получается — ма, в переводе на русский — «что») — 45. То же числовое значение имеет слово «адам» («человек»).
Слово ма, как мы уже говорили (см. на сайте в текстовом формате обзор недельной главы Масей, четырнадцатый годовой цикл обсуждения), ассоциируется с приуменьшением какой-либо значимости, со скромностью. Так, Моше и Аарон, которые были скромными людьми, сказали о себе: «А мы, что мы?» (Шемот, гл. 16, ст. 7).
Моше давал наставления еврейскому народу в пустыне. Чтобы каждый, кто стремится следовать этим наставлениям, прежде — очистился от всего наносного, чуждого (пустыня потому и называется так, что в ней нет ничего «наносного», «лишнего»). Так же нужно рассматривать — себя и свои прошлые достижения (как нечто незначительное, то есть — «ма»). Тогда и появляется возможность обрести цельность — стать адамом. Что подразумевает, что такой человек, будет руководствоваться в поступках не эгоистическими побуждениями, но — стремлением приблизить Шехину. 
Поэтому Моше говорил «за Иорданом». Буквы, которые следуют за словом «Иордан», по гематрии тождественны слову — Шехина.
Моше наставлял евреев «в пустыне», «в степи». Выражение ба-мидбар «в пустыне» («в пустыне») созвучно со словом дибур («разговор», «речь»). А слово арава (степь) образовано от того же корня, что и — арвут («гарантия».) Что означает, что за все, что произносит человек, он должен нести ответственность.
Пустослов — сам в ответе за свою болтовню. Как сказано: «За болтовню пострадаешь один» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 9, ст. 12). Но тот, кто произносит слова Торы или молитвы — становится гарантом всего народа. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 27) об этом читаем: «Сыны Израиля — в ответе друг за друга».
Название места Суф, напротив которого Моше произносил свои напутственные речи, означает также — «конец» (соф). В этом прочитывается важное правило: всегда нужно принимать во внимание, к чему, в конце концов, приведет то или иное действие. Самое главное — это конечный результат. И он должен соизмеряться с Шехиной (приближает это действие к Творцу или — отдаляет от Нго).
Так Моше, напутствуя евреев «напротив Суфа», учил их смотреть в будущее и думать о том, каким будет жизненный итог.
 
на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»;
конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)
 
4. Хочешь наставлять и воспитывать? Будь примером!
 
Книга Дварим, книга наставлений и поучений, которые произнес Моше перед еврейским народом, начинается так: «Вот слова, которые произнес Моше» (Дварим, гл. 1, ст. 1). 
А завершается словами: «…Что совершил Моше на глазах у всего Израиля» (Дварим, гл. 34, ст. 12).
Таким образом, мы видим, что наставления лишь тогда могут быть действенными, если они подкреплены делом, личным примером. И не только на словах, но — и на деле. В этом — залог успеха учителя и наставника.
Подобное качество мы находим и у нашего праотца Авраама. Всевышний говорит о нем: «Я знаю его, потому что заповедает он своим потомкам и дому своему — придерживаться пути Творца» (Берешит, гл. 18, ст. 19).
Но ни в Письменной, ни в Устной Торе, мы не находим наставлений, которые Авраам давал своим потомкам. 
Что же он заповедал?
Авраам не говорил, но — действовал. Его поступки Авраама, его добрые дела, дорога, которой он шел по жизни — вот его наставление потомкам, народу Израиля.
Лот проявил самоотверженность и был готов пожертвовать самым дорогим, принимая гостей. Этому он научился в доме Авраама. И — не из нравоучительных бесед. Но постоянно видя перед собой пример гостеприимства. Неудивительно, что такие отношения между людьми вошли в свод правил еврейской традиции.
Если один еврей что-то украл у другого и не может вернуть — по закону Торы, суд продает его в рабство. Причем, в Торе подчеркивается, что наказание вора, превратившегося в раба, должно проходить так, чтобы рабу, «было хорошо» с хозяином (Дварим, гл. 15, ст. 16). Хозяин обязан делить с ним еду и питье. И, если у хозяина — только одна постель, он должен отдать ее рабу, а сам спать на полу. Поэтому и говорят в Талмуде Учителя: «Купил раба — приобрел хозяина» (трактат Кидушин, лист 22). 
Но почему человек стал вором?
Потому что жил только для себя, был занят исключительно своими проблемами, потворствовал собственным желаниям и т.п. Жадность и эгоизм — вот те дурные качества, которые толкнули его на преступление. 
Поэтому Тора помещает его в дом к хозяину, который личным примером обучит его правильному отношению к ближнему. И это — единственно правильный путь к исправлению.
Когда вора сажают в тюрьму, к таким же ворам, как он сам, он не только не исправляется, но наоборот — приобретает новый негативный опыт. И если в тюрьму попадает новичок, оступившийся один раз — на свободу он может выйти законченным, матерым преступником.
В этом проявляется вся убогость и бесплодность попыток исправить человека, если его перевоспитание не базируется на принципах Торы.
В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 21) сказано, что преподавателей, занимающихся с маленькими детьми, часто посылали в Иерусалим. «Потому что из Циона (Сиона) выйдет Тора» (Танах, книга пророка Йешайягу, гл. 2, ст. 3). 
Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) объясняют, что благодаря особой святости и выделенности Иерусалима, служению коэнов в Храме — сердце меламеда (учителя) переполнялось трепетом перед Всевышним и любовью к Его Торе. И это он затем передавал своим ученикам.
Написано в Торе о заповедях: «Да будут слова эти, которые Я заповедаю тебе сегодня, на сердце твоем. И обучай им сыновей твоих» (Дварим, гл. 6, ст. 6-7).
Это означает, что обучить Торе сыновей и воспитанников можно только в том случае, если слова Торы вошли в плоть и кровь и отпечатались в сердце наставника.
на основе комментариев раби Моше Софера
(известен как Хатам Софер; великий Учитель,
вторая половина 18-го века – первая половина 19-го века, Братислава, Словакия),
раби Хаима бен Атара
(Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы;
Марокко–Израиль, первая половина 18-го века) и
Рава Йосефа Бергера
(Израиль, наши дни) 
рава Шалома-Ноаха Бразовского
(Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»;
1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)

Leave a Reply

You can use these HTML tags

<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

  

  

  

Перед отправкой формы:
Human test by Not Captcha

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.