Пастырь Владимир
Эл.почта: schc@rambler.ru
Россия
д. Литовня






Недельная глава Торы. Шофтим. Дмитрий Щедровицкий.

Недельная глава Торы

И поведанное тебе ты выслушивай и исследуй хорошо, и вот — истина… (Дварим 17, 4)

Заповедь повелевает «выслушивать» не только внешним слухом, но и внутренним, т. е. осмыслять.
Соединение интеллектуальных («слушание») и эмоциональных («исследование») сил в стремлении ко благу, добру («хорошо») приводит человека к познанию истины («и вот — истина»).

Не насаждай для себя ‹ашера›, какое-либо дерево, около жертвенника Всевышнего, Бога твоего, который ты сделаешь себе. И не воздвигай для себя ‹мацева›, что ненавидит Всевышний, Бог твой. (Дварим 16, 21–22)

«Ашера» — это дерево или «священная» роща, посвященные ханаанской богине плодородия; а «мацева» — вертикально поставленный каменный монумент, знак мужского начала.
Жертвенник Всевышнего (мизба?х) — символ самоотдачи при служении Создателю, восхождения–сублимации животных сил человеческой души (не?феш) для духовных целей, любви к Творцу и к людям. «Рядом» с желанием самоотверженно служить Богу нельзя помещать ни «ашеру» — стремление к собственной выгоде («разрастанию»), ни «мацеву» — «памятник самому себе», гордыню и тщеславие. Нельзя совмещать служение Жизнедателю со «служением самому себе», самоотдачу — с эгоизмом, прославление Создателя — с самовозвеличиванием. Не случайно здесь повторено: «не насаждай себе…» и «не воздвигай для себя…» Чем дальше ты от «себя» — своего эгоизма, тем ближе к Творцу и к своему брату — другому человеку.
…В выражении ‹ашера?, коль-э?ц› — «ашера, всякое дерево» — из последних букв — «г?ей», «ла?мед», «ца?дэ» — составляется слово ‹г?а-лец› — «лицемер». Именно таков тот, кто под видом служения Богу служит собственной прибыли и гордыне.
А первые буквы словосочетания ‹мизбах-Г?ашем› — «мэм» и «йод» — составляют ‹ми› — «кто». Только истинно служа Всевышнему, начинаешь понимать, Кто — Он и кто — ты сам…

Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь
себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом
праведным… (Втор. 16, 18)

Затем перечисляются запреты, способствующие справедливости суда.
Это запрет искажать Закон в угоду кому бы то ни было, запрет пристра-
стного отношения к тяжущимся (по причинам родственным, социаль-
ным, национальным и пр.), а также запрет брать взятки («дары»):
…Не извращай закона, не смотри на лица, и не бери даров, ибо дары
ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых… (Втор. 16, 19)

Но, кроме внешнего следования правде Божьей, судьи должны еще
и внутренне стремиться к ней. Только в неустанном поиске ее они, как
и весь народ, обретут высшее благо:
…Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую
Господь, Бог твой, дает тебе. (Втор. 16, 20)

Истинно жив лишь тот, кто неустанно стремится к справедливости.
Глагол ??? ‹рада?ф›, переведенный как «искать», означает «преследо-
вать», «гнаться», «стремиться». Такое активное, эмоционально-страстное
отношение к правде-справедливости характерно не только для преданно-
го своему делу судьи, но и для каждого верующего, в сердце которого не
умолк голос правды Господней:
Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам
моим: Ты, Господи, знаешь.
Правды Твоей не скрывал в сердце моем, возвещал верность Твою и спа-
сение Твое, не утаивал милости Твоей и истины Твоей пред собранием ве-
ликим. (Пс. 39, 10–11)

Тема праведного суда продолжается в главе 17 — на примере идоло-
поклонства как преступления, достойного смерти (ст. 2–7).
А что делать, если судьи затрудняются вынести приговор? Тогда
вновь становится актуальным совет, полученный некогда Моисеем от
своего тестя:
…Пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле
доносят тебе, а все малые дела судят сами… (Исх. 18, 22)

Сложные вопросы правосудия относятся к «важным делам». А зна-
чит, должна существовать какая-то судебная инстанция, преемственная
от Моисея и обладающая непререкаемым авторитетом в глазах всего об-
щества:
Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить между
кровью и кровью, между судом и судом, между побоями и побоями,
и будут несогласные мнения в воротах твоих, то встань и пойди на место,
которое изберет Господь, Бог твой… (Втор. 17, 8)

Эта судебная инстанция должна находиться рядом со Святилищем,
ведь оно тоже располагается «на месте, которое изберет Господь» (Втор.
12, 21).
Кто же должен входить в состав упомянутого верховного суда? —
…И приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни,
и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить… (Втор. 17, 9)

Священники-левиты и главный между ними — «судья» (т. е. председа-
тель суда) не всегда бывают в состоянии самостоятельно разрешить судеб-
ное дело. Вникнув в его детали и сочтя невозможным разобраться в нем,
опираясь на собственное понимание, они обязаны вопросить Господа.
Выражение Синодального перевода «они скажут тебе, как рассудить»
наводит на мысль, будто пришедший за ответом должен еще и сам как-
то «судить» или «рассуждать» о полученном решении. Однако букваль-
ный перевод иной: «они возвестят тебе слово суда». Таким образом, на
самом деле речь идет о возвещении спорящим сторонам однозначного
Божьего приговора.
Именно такой ответ от Всевышнего при необходимости получал Мои-
сей, которому Иофор посоветовал:
…Будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу
дела его;
Научай их уставам и законам Божиим, указывай им путь Его, по
которому они должны идти, и дела, которые они должны делать… (Исх.
18, 19–20)

Посредник не говорит от себя, но передает слова Пославшего его.
Точно так и поступал Моисей, если не знал, какое судебное решение ему
следует вынести. Например, о человеке, дерзко нарушившем заповедь
о субботнем покое, написано:
…И посадили его под стражу, потому что не было еще определено, что
должно с ним сделать.
И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей… (Числ. 15,
34–35)

Не сам Моисей принял решение, а Господь сказал ему! Живое, всеми
ощутимое присутствие Господа в верховном суде было в Древнем Израиле
реальностью: Господь находился среди судей, именуемых также ?????
‹элог?и?м› — «могущественные» (в Синодальном переводе — «боги»).—
Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд:
Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечес-
тивым?
Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте спра-
ведливость… (Пс. 81, 1–3)

Ответ от Господа получали непосредственно: среди священников-леви-
тов находились пророки, устами которых говорил Всевышний (Суд. 1, 1;
18, 5; I Цар. 13, 12; III Цар. 22, 7–8; Ис. 58, 2), или же решение
принималось по жребию, бросаемому перед Богом (Иис. Н. 14, 2; 18, 6; I Цар.
14, 42; I Пар. 25, 8; 26, 13; Неем. 10, 34; 11, 1; Прит. 16, 33; 18, 19. О таком
же способе прояснения спорных вопросов в раннехристианской общине
см. Деян. 1, 25–26). Важнейшие же проблемы разрешали через «урим
и туммим» (I Цар. 28, 6; Ездр. 2, 63).
И Господь всегда отвечал, за исключением только тех случаев, когда
сами вопрошавшие были осквернены идолопоклонством или другими
тяжкими грехами:
…Если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое, и по-
ставит соблазн нечестия своего перед лицом своим, и придет к пророку,—
то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ему ответ? (Иез.
14, 4)

Поскольку ответ исходил не от людей, а от Бога, ему следовало пови-
новаться всецело:
…И поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое
изберет Господь, и постарайся исполнить все, чему они научат тебя;
По Закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они
скажут тебе, поступи, и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что
они скажут тебе. (Втор. 17, 10–11)

Начало этого стиха в буквальном переводе выглядит так: «…и сделай
согласно слову, которое они возвестят тебе с того места, которое изберет
Господь…» Из контекста следует, что возвестят они слово не свое, а Божье!
Как «Закон» (???? ‹Тора?›), так и «определение» (???? ‹мишпа?т› — «су-
дебное исследование») исходят в данном случае не от людей…
Верность такого понимания подтверждается и следующим стихом:
А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего
там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен уме-
реть,— и так истреби зло от Израиля… (Втор. 17, 12)

Приговор изрекает священник (каковым является и «судья», т. е.
председатель священнического суда). Притом — «священник, стоящий на
служении», т. е. возвещающий непосредственно волю Всевышнего!..
Только начиная с эпохи, в которую большинство учителей Израиля
утратили прямое общение с Создателем, распространилось мнение (запи-
санное в Талмуде), что в приведенных стихах идет речь о праве толкова-
телей-законоведов самостоятельно выносить «безошибочные» судебные
определения.
К одному из таких учителей, не знавших даже азов духовных зако-
нов, Иисус обратил недоуменный вопрос:
…Ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь? (Иоан. 3, 9–10)

Религиозные учителя и судьи, принимающие сложнейшие решения от
собственного лица, не обращаясь к Господу, являются теми «слепцами»,
от следования за которыми и предостерегал Иисус:

…Всякое растение, которое не Отец мой Небесный насадил, искоре-
нится;
Оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого,
то оба упадут в яму. (Матф. 15, 13–14)

…От суда — одного из столпов государственного устройства — Моисей
переходит к вопросу о верховной власти. Хотя предписания о соотноше-
нии духовной и гражданской властей (Числ. 27, 18–21) уже были даны
и, казалось бы, не нуждались в дополнениях, Господь предвидел, что
израильтяне захотят ввести у себя, по примеру прочих народов, царскую
власть (что впоследствии и исполнилось — см. I Цар. 8, 4–5):
Когда… скажешь: «Поставлю я над собою царя, подобно прочим наро-
дам, которые вокруг меня»,
То поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из
среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над
собою царем иноземца, который не брат тебе. (Втор. 17, 14–15)

Царь должен быть избран Самим Господом — через пророка (что осу-
ществилось при помазании Самуилом в цари сначала Саула, а потом
Давида — I Цар. 9, 15–27; 10, 1; 16, 1–13), а затем утвержден («постав-
лен») всем народом. А это значит, что воля Господня должна будет выра-
жаться, в числе прочего, и в симпатиях народа к «поставляемому» царю
(ср. I Цар. 10, 23–24).
Такой царь обязательно должен быть из народа Божьего («из среды
братьев твоих»), т. е. состоять в завете. Разумеется, это совершенно
необходимо для правителя народа, осуществляющего на земле волю Все-
вышнего. Слова «из братьев» надо понимать и в смысле братского отно-
шения царя к подданным, над которыми он не должен превозноситься
(ст. 20).
Дальнейшее касается уже не «поставления» царя, а его правления:
Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет
для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: «Не возвращайтесь
более путем сим»;
И чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его, и что-
бы серебра и золота не умножал себе чрезмерно. (Втор. 17, 16–17)

Обратим внимание, что здесь трижды употреблено местоимение «себе».
Речь идет об опасном желании царя беспрестанно умножать «себе коней»
(т. е. личную гвардию), «себе жен» (т. е. собственные удовольствия) и «се-
ребро и золото себе» (т. е. личное богатство).
Является ли сказанное только пророчеством о Соломоне, который дей-
ствительно сначала умножил коней (в связи с обширной торговлей с Егип-
том), затем умножил жен и богатство, а в конце жизни «развратилось
сердце его» (он разрешил идолопоклонство — III Цар. 10, 14–29; 11, 1–8)?
Конечно, в приведенном тексте содержится предвидение такой последо-
вательности событий. Но предписание имеет более обширный смысл:
каждый царь Израиля, желающий сохранить верность завету, должен
отдавать все силы благу своего народа, укреплению государства, а не
погоне за собственной выгодой.

…Далее указано, о чем в первую очередь должен заботиться царь
Израиля: конечно же, о жизни всего народа в согласии с Торой.—
Но когда он сядет на престоле царства своего, должен списать для себя
список Закона сего с книги, находящейся у священников-левитов… (Втор.
17, 18)

Надо думать, мало у какого царя хватило бы времени, а главное, уме-
ния самостоятельно переписать весь свиток Торы — для этого имелись
переписчики-«книжники». Зачем же тогда сказано: «должен списать для
себя»? Очевидно, чтобы показать: царь обязан с такой тщательностью
вникать в каждую подробность заповедей, как будто бы сам переписал их
букву за буквой, слово за словом. Ведь только ими он должен руковод-
ствоваться в управлении государством.
О царском свитке Торы сказано:
…И пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни
своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять
все слова Закона сего и установления сии… (Втор. 17, 19)

Царь не должен расставаться с Торой: недостаточно один или даже
несколько раз ее прочитать. С ней надо сверять каждый шаг жизни, все
решения, особенно же — принимаемые на государственном уровне.
Из приведенного следует: только изучая Тору «во все дни жизни сво-
ей», можно «научиться бояться Господа». Подобное наставление дал Гос-
подь Иисусу Навину, чье положение соответствовало царскому:
Да не отходит сия книга Закона от уст твоих; но поучайся в ней день
и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты
будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно. (Иис. Н. 1, 8)

Конечно, это относится и к каждому из нас: если даже непосредствен-
но руководимый Всевышним Иисус Навин нуждался в постоянном («день
и ночь») изучении Закона, то тем более — мы…
…Чтобы не надмевалось сердце его пред братьями его и чтобы не укло-
нялся он от Закона ни направо, ни налево, дабы долгие дни пребыл на
царстве своем он и сыновья его посреди Израиля. (Втор. 17, 20)

Изучение Закона «всем сердцем» избавляет от надменности и горды-
ни, наполняет душу любовью. Только сердечная, искренняя вера Самому
Законодателю делает Закон важнейшей составляющей нашего внутренне-
го мира, а затем и всей внешней деятельности:
В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою.
(Пс. 118, 11)

Так открывается еще один смысл предписаний о царе и царстве:
верующий человек призван стать царем над своим внутренним миром,
водворяя в нем гармонию и одолевая всякий «мятеж» низших начал.
Он не должен уклоняться от Закона «ни направо, ни налево», поскольку
соединился со словом Господним всем своим существом, «прилепился»
к заповедям навсегда. Закон Божий становится как бы частью его собст-
венной души:
Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил Закон Твой.
Он стал моим, ибо повеления Твои храню. (Пс. 118, 55–56)

Воля такого «царствующего над собой» человека — основа всех его
желаний, решений и поступков — коренится в Законе:
…Но в Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день
и ночь! (Пс. 1, 2)

Глава 18 Книги Второзакония говорит о священниках, левитах и про-
роках. Относительно священников все достаточно ясно: ими могут быть
только потомки Аарона (ст. 1). Священнику помимо десятины принад-
лежат определенные части жертв, а также начатки от урожая и от шер-
сти овец (ст. 3–4),—
…Ибо его избрал Господь, Бог твой, из всех колен твоих, чтобы он пред-
стоял пред Господом, Богом твоим, служил во имя Господа, сам и сыны
его во все дни. (Втор. 18, 5)

Относительно же левитов сказано, что если кто-либо из них захочет
поселиться вблизи Храма, чтобы служить «на месте, которое изберет
Господь», то он должен пользоваться такой же долей от приношений,
как и остальные левиты, живущие при Храме (ст. 6–7):
…Пусть они пользуются одинаковою частью, сверх полученного от
продажи отцовского имущества. (Втор. 18, 8)

Но что же значит «придет из одного из жилищ твоих» и почему речь
идет о продаже имущества? Левиты получили дома (с загородными
земельными участками) в городах, разбросанных по землям всех колен
(Числ. 35, 1–7). Чем более обширен был удел колена, тем больше левит-
ских городов в нем находилось (Числ. 35, 8).
О левитах Моисей сказал:
…Учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают
курение пред лицо Твое и всесожжения на жертвенник Твой… (Втор. 33, 10)

Здесь сказано о двойной роли левитов: просвещении народа и служе-
нии в Скинии. В то же время «курение» символизирует молитвы, которым
левиты обучали народ, а «всесожжения» — жертвенную жизнь, которую
они вели. Однако любой левит имел право поселиться рядом с Храмом,
чтобы служить в нем. В таком случае он продавал имущество, которым
владел в прежнем месте проживания. Это и подразумевается в ст. 8.
…Наряду с левитским служением существует иной, как бы параллель-
ный ему, способ общения Бога с народом — пророчество. Деятельность
израильских пророков в корне противоположна культовым прорицаниям
ханаанейских жрецов и магов. Вот почему запрет обращаться к послед-
ним предпослан разъяснению вопросов, связанных с пророчеством:
Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда
не научись делать мерзости, какие делали народы сии:
Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою
через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей,
Обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых…
(Втор. 18, 9–11)

Рассмотрим перечисленные категории языческого «духовенства» более
подробно. Его иерархия включает девять ступеней.
Первая — это «проводящий сына своего или дочь свою через огонь».
В оригинале сказано ???? ‹у-вито?› — «и дочь» (а не «или дочь»), что ука-
зывает на посвящение «богам» всех своих детей, а не на принесение неко-
торых из них в жертву. Поэтому не следует отождествлять данную катего-
рию магов с теми, кто сжигает детей, отдавая их Молоху (Лев. 20, 2–5),—
здесь речь идет о детях, которые уже с рождения посвящаются темным
духам, состоят с ними в связи и впоследствии сами становятся колдунами.
Вторая — ??? ????? ‹косэ?м кэсами?м›, «начертывающий начертания»
или «режущий прорези» (в Синодальном переводе — «прорицатель»).
Имеется в виду симпатический маг, который через нанесение «ран» изоб-
ражению данного человека способен причинить вред самому человеку или
даже его убить. Такие колдуны могут также влиять на события человечес-
кой жизни, изменяя их естественный ход.
Третья — ????? ‹мэонэ?н›, «обволакивающий» (в Синодальном переводе —
«гадатель»). Такие маги умеют «обволакивать» (т. е. затуманивать) созна-
ние и волю людей, подчиняя их себе и заставляя выполнять свои желания.
Это воздействие сильнее предыдущего: оно не ограничивается влиянием на
телесную природу, но связано с вмешательством в психические процессы.
Четвертая — ???? ‹мэнахе?ш›, «шепчущий» (в Синодальном переводе —
«ворожея»). Маги этого уровня могут управлять низшими духами посред-
ством заклинаний, т. е. обладают над ними некой властью.
Пятая — ???? ‹мэхаше?ф›, «шипящий» (в Синодальном переводе —
«чародей»). Она включает тех, кто повелевает темными духами более высо-
кого ранга и поэтому способен причинять вред сразу многим людям.
Шестая — ??? ??? ‹хове?р ха?вер›, «связывающий связью», «оплетающий
плетением» (в Синодальном переводе — «обаятель»). Это те, кто умеет ма-
гически соединять людей (или целые человеческие сообщества) вопреки
их собственным намерениям, а также природным и социальным законам.
Спектр действий таких колдунов широк: от «принуждения» к физичес-
кой близости или брачному союзу до объединения несхожих между собой
общественных движений, партий и т. д., которым они навязывают «об-
щие» цели.

Седьмая — ??? ??? ‹шоэ?ль ов›, «вопрошающий (пра)отца»: имеются
в виду те, кто получает указания от более сильных магов прошлого, обла-
дающих могуществом в мире темных сил. Достигшие этой ступени входят
в ту «черную иерархию», нижние уровни которой достигают преисподней.
Восьмая — ????? ‹йид ’они?›, «ведающий», «ведун»: так именуются маги,
посвященные в глобальные планы сил преисподней и выбирающие наибо-
лее успешные пути для их осуществления. Это высокая ступень посвя-
щения в «глубины сатанинские» (Откр. 2, 24).
Наконец, девятая — ??? ???????? ‹дорэ?ш эль-г?а-мети?м›, «взыскую-
щий мертвых» или «требующий с мертвых». Речь идет о маге наивыс-
шей ступени, распоряжающемся нечистыми духами, в том числе духами
ранее умерших магов, по своему усмотрению и координирующем усилия
различных темных сил.
В заключение перечня Моисей возглашает:
…Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то
мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего… (Втор. 18, 12)

Здесь заключена основная, «корневая» вина ханаанеев: отпав от Бога
и постоянно нарушая все семь заповедей сынов Ноевых, они оказались
полностью подчинены иерархии черных сил, возглавляемой «мироправи-
телями тьмы» и «духами злобы» (Еф. 6, 12).
Вновь призвав народ к непорочности пред Всевышним (ст. 13), пророк
поясняет, что, в противоположность ханаанеям, евреи будут черпать и зна-
ния, и силы из самого Источника жизни:
…Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и про-
рицателей, а тебе не то дал Господь, Бог твой.
Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе
Господь, Бог твой,— его слушайте… (Втор. 18, 14–15)

Далее следует перечисление свойств истинного пророка. Умение отли-
чать его от ложного жизненно важно, поскольку пророк является «кана-
лом» Божественного воздействия, орудием передачи воли Всевышнего,
разъяснителем заповедей. Из этого ясно, насколько необходим истинный
пророк — посредник между Создателем и людьми и насколько опасен
лжепророк, пытающийся исказить развитие духовных процессов как во
всем обществе, так и в каждой душе.
Иеремия утверждает, что именно за грехи лжепророков и священни-
ков-отступников был разрушен Иерусалим:
…Враг и неприятель вошел во врата Иерусалима.
Все это — за грехи лжепророков его, за беззакония священников его,
которые среди него проливали кровь праведников… (Плач. 4, 12–13)

О лжепророках сказано, что они распространяют нечестие по всей
земле и за это будут тяжко наказаны:
Посему так говорит Господь воинств о пророках: вот Я накормлю их
полынью и напою их водою с желчью, ибо от пророков иерусалимских
нечестие распространилось на всю землю. (Иер. 23, 15)

Перейдем к описанию признаков истинного пророка.
Прежде всего подчеркнем, что речь идет о каждом пророке, а не об
одном, как утверждают некоторые комментаторы, относя ст. 15 (о «про-
роке… из братьев твоих») только и исключительно ко Христу. Ведь кон-
текст стиха говорит о постоянной, многовековой деятельности пророков
Господних, противопоставляя ее гаданиям и волхвованиям ханаанейских
магов. Стих, таким образом, относится к истинным пророкам вообще, а не
только к Мессии.
Однако упомянутые толкователи обращают внимание на то, что в ново-
заветных текстах данный стих цитируется только применительно ко
Христу. Так, апостол Петр призывал жителей Иерусалима:
…Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши,
Да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназ-
наченного вам Иисуса Христа,
Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что
говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века.
Моисей сказал отцам: Господь, Бог ваш, воздвигнет вам из братьев
ваших пророка, как меня,— слушайтесь его во всем, что он ни будет гово-
рить вам;
И будет, что всякая душа, которая не послушает пророка того, истре-
бится из народа.
И все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили,
также предвозвестили дни сии. (Деян. 3, 19–24)

Внимательно вчитавшись в сказанное, мы поймем, что предсказание
Моисея о пророке «из братьев ваших» Петр понимал в собирательном
смысле — как указание на всех пророков Ветхого Завета, предсказавших
пришествие Мессии. Петр в данном случае не разумел под «пророком»
только Иисуса (хотя, конечно, Иисус был величайшим пророком). Ведь,
призывая своих слушателей уверовать во Христа, Петр ссылается на
предсказания о нем «всех святых пророков от века», «всех пророков, от
Самуила и после него, сколько их ни говорили». Как раз в связи с необ-
ходимостью прислушиваться к голосу «всех пророков» Петр и цитирует
вышеприведенные слова о пророке «из братьев ваших»…
Те же слова еще раз упоминаются в защитительной речи диакона Сте-
фана перед Синедрионом:
Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: пророка воздвиг-
нет вам Господь, Бог ваш, из братьев ваших, как меня; его слушайте.
(Деян. 7, 37)

Из речи Стефана также нельзя заключить, что он понимал слова Мои-
сея как относящиеся только ко Христу, а не ко всем вообще пророкам.
Ведь далее Стефан нигде не развивает эту мысль, а продолжает рас-
суждение о Моисее (см. там же, ст. 38–41).
Итак, слова Моисея подразумевают всех пророков — вестников Гос-
подних, а не одного только Иисуса.
…Вернемся теперь к признакам истинного пророка (подчеркнем, что
речь идет о пророке, посланном проповедовать израильтянам).
Первый из них — то, что он происходит ????? ‹ми-кирбеха?› — «изнутри
тебя», «из твоей среды», а также «из братьев твоих» (Втор. 18, 15). То есть
он сам должен быть израильтянином, «плотью от плоти» народа Божьего.
Это положение считалось аксиоматичным и в новозаветную эпоху —
так что Павел для подтверждения своей апостольской (а значит, и про-
роческой) миссии приводил следующие доводы: «…я израильтянин, от
семени Авраамова, из колена Вениаминова» (Римл. 11, 1); или: «…я, об-
резанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей
от евреев…» (Флп. 3, 4–5).
Но, кроме того, выражение «из братьев твоих» призвано указать на
братское отношение пророка к окружающим, на отсутствие в нем само-
превозношения. Гордость и надменность — верные признаки лжепророка…
Еще одно указание: пророка Господь «воздвигнет тебе». «Тебе», а не
кому-нибудь другому. Следовательно, пророк заботится о народе Господ-
нем, стремится к его благу, ко спасению каждого его члена; он обременен
страданиями, нуждами и заботами окружающих.
И далее: Господь воздвигнет пророка ???? ‹камо?ни› — «как меня». Это
слова Моисея. А значит, каждый пророк в чем-то подобен Моисею, кото-
рый был «кротчайший из всех людей на земле» (Числ. 12, 3). Моисей,
как мы знаем, отдавал все силы на служение народу, будучи самозабвен-
ным ходатаем и заступником за евреев перед лицом Всевышнего (Исх.
32, 30–32).
Напомнив о том, как народ, охваченный страхом, просил его быть по-
средником при передаче Закона (ст. 16), Моисей продолжает:
И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили;
Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу
слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему…
(Втор. 18, 17–18)

Обетование «воздвигнуть пророка» распространяется на все поколения
сынов Израилевых, поскольку о каком-либо ограничении во времени здесь
не сказано.
Кроме того, язычники постоянно, в каждом поколении, обращаются
к гадателям и кудесникам; а ведь как раз этой их практике и противо-
поставляется служение пророков Господних. Следовательно, пока Израиль
будет верен завету, истинные пророки будут вновь и вновь посылаться
к нему. Отсутствие таковых — признак «отчуждения» от Бога, той «сте-
ны», которая воздвиглась между Ним и народом, преступившим завет.
Однако наступит день, когда стена грехов падет, и пророчество —
«благость Господня» — возобновится:
Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя, и без
князя, и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима.
После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа, Бога своего,
и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его
в последние дни. (Ос. 3, 4–5)

В связи с обетованием о пророках возникает важнейший вопрос — об
инспирации. Является ли она абсолютной, т. е. передает ли пророк слово
в слово то, что вложено свыше в его сознание, или же он творчески пре-
образует услышанное слово, воплощая его в терминах своей культурной
эпохи, своего индивидуального языка? Как понимать в данной связи
выражение: «вложу слова Мои в уста его»? Играют ли при этом какую-
либо роль «уста» самого пророка, т. е. индивидуальные особенности его
речи (а следовательно, и мышления), ее образно-поэтический строй — или
же речь его целиком «запрограммирована» Богом?
Ответ на приведенный вопрос дает сравнительное исследование лите-
ратурного стиля, образности, сюжетно-композиционных особенностей до-
шедших до нас пророческих книг или отдельных проповедей. Без сомне-
ния, пророки обладают яркой, неповторимой индивидуальной речью;
кроме того, каждому из них присуща своя, в чем-то оригинальная, сис-
тема мировидения и концепция исторического процесса. Существуют не
только отдельные сравнения, метафоры или притчи, но и целые сло-
весно-мировоззренческие структуры, которые позволяют легко отличить,
скажем, пророчества Исаии от пророчеств Осии, Иеремии, Иезекииля…
Пророческая весть, внушаемая Духом Божьим, обретает «в устах»
(т. е. на индивидуальном языке, тесно связанном с особенностями мыш-
ления и мироощущения) каждого пророка свою неповторимую поэтиче-
скую форму, что делает многие пророческие речи шедеврами мировой
литературы.
Желая наилучшим образом донести Свое слово до сознания людей,
Всевышний избирал с этой целью великих пророков-поэтов, пророков-
мыслителей. И Его слово, действующее «изнутри» речи этих гениальных
провидцев-писателей древности, рассекает «реку времен», разбивает лю-
бые преграды. Оно в первозданной свежести и силе доходит до слуха
каждого нового поколения, воспламеняя лучшие сердца на служение
Всевышнему:
Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли
молоту, разбивающему скалу? (Иер. 23, 29)

Но так ли необходимо, в религиозном плане, внимать словам вновь
посылаемых пророков? Разве не достаточно прислушиваться к словам са-
мого Закона и стараться исполнять их? На это ясно отвечает Сам Господь:
…А кто не послушает слов Моих, которые пророк тот будет говорить
Моим именем, с того Я взыщу… (Втор. 18, 19)

Ведь Тора есть Закон, применяемый к самым различным, притом
весьма изменчивым, жизненным обстоятельствам. Следовательно, она
должна всегда соответствующим образом интерпретироваться. Понятно,
что истинная, безошибочная интерпретация может исходить только от
Самого Законодателя — и возвещаться через Его посланников, но никак
не через людей «душевных» или «плотских» (см. Римл. 8, 4–8; I Кор. 2,
12–16). Последнего рода толкователей Иисус постоянно обличал в беззако-
нии и лицемерии. Их деятельность и привела в конце концов Иудею к гло-
бальной катастрофе (Матф. 15, 1–14; 23, 1–39)…

Каждого же истинного пророка следует почитать как вестника Все-
вышнего, повинуясь приносимой им вести. Ведь он послан указывать,
как именно надлежит исполнять заповеди здесь и сейчас.
Тех, кто отвращает слух от пророка, постигает кара — что же тогда
можно сказать об издевающихся над ним или его преследующих?!
Посему, вот Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы
иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из
города в город;
Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови
Авеля праведного до крови Захарии… которого вы убили между Храмом
и жертвенником.
Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей. (Матф. 23, 34–36)

Гонение на пророков-апостолов в новозаветные времена имело те же
последствия, что и в эпоху Северного и Южного царств, когда цари со
своим окружением гнали и убивали пророков:
…Тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца
предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь со злых путей ваших
и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я за-
поведал отцам вашим и которое Я преподал вам чрез рабов Моих, пророков.
Но они не слушали и ожесточили выю свою, как была выя отцов их,
которые не веровали в Господа, Бога своего;
И презирали уставы Его, и завет Его, который Он заключил с отцами
их, и откровения Его, какими Он предостерегал их, и пошли вслед суеты
и осуетились, и вслед народов окрестных, о которых Господь заповедал им,
чтобы не поступали так, как они… (IV Цар. 17, 13–15)

В приведенном тексте ???? ‹эдо?т› (буквально «свидетельства», в Сино-
дальном переводе — «откровения») как раз и означают пророчества, орга-
нически дополняющие и интерпретирующие «уставы и завет». Исаия сви-
детельствует о таком же соотношении между Законом и откровением (в его
книге употреблено слово того же корня ????? ‹тэуда?› — «свидетельство»):
Обращайтесь к Закону и откровению. Если они [предсказатели] не
говорят, как это слово, то нет в них света. (Ис. 8, 20)

А как же следует поступать со лжепророками, от которых, как мы
знаем, происходят самые страшные беды? —
…Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не
повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных,
такого пророка предайте смерти. (Втор. 18, 20)

«Предайте смерти»… Так переведено ??? ‹у-мет› — «и мертв» или
«и умрет». Во-первых, имеется в виду духовная смерть, которая постига-
ет лжепророка прежде его физической кончины: сознательно поступая
наперекор Господу, он отделяет себя от Источника жизни — и поэтому
внутренне «мертв». Во-вторых, подразумевается, что лжепророк умрет по
воле Всевышнего, будучи Им наказан. Однако в оригинале нигде не гово-
рится об обязанности людей умерщвлять лжепророка (как это можно за-
ключить из Синодального перевода).

Но если пророчествующий «именем богов иных» — лжепророк по опре-
делению (поскольку сами «боги» в данном случае ложны), то с проро-
чествующим именем Господа дело обстоит куда сложнее:
И если скажешь в сердце твоем: «Как мы узнаем слово, которое не
Господь говорил?»
Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не ис-
полнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дер-
зости своей,— не бойся его. (Втор. 18, 21–22)

Не всегда удается сразу или даже достаточно скоро определить, явля-
ется ли говорящий от имени Господа истинным пророком или ложным.
Особый дар «различения духов» (I Иоан. 4, 1–3; I Кор. 12, 10) имеют
немногие. И потому, увы, истинная сущность лжепророков нередко узна-
ется лишь «по плодам их», т. е. по произведенным ими гибельным раз-
рушениям:
Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде,
а внутри суть волки хищные.
По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с ре-
пейника смоквы?
Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево
приносит и плоды худые. (Матф. 7, 15–17)

— ведь пророк иногда предрекает события более или менее отдаленного
будущего, и до времени исполнения (или неисполнения) пророчества не
представляется возможным судить о его истинности.
Иногда окружающим бывает даже затруднительно определить, кто
подлинный носитель Духа Божьего: тот, кто именует себя пророком, или
же тот, кто обличает его. Так было, например, при дворе израильского
царя Ахава, когда пророк Михей и лжепророк Седекия состязались меж-
ду собой, причем Седекию поддерживало еще около четырехсот (!) лже-
пророков:
И подошел Седекия, сын Хенааны, и, ударив Михея по щеке, сказал:
как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе?
И сказал Михей: вот ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать
из одной комнаты в другую, чтоб укрыться… (III Цар. 22, 24–25)

Ахав приказал заключить Михея в темницу до дня, в который сбудется
(или не сбудется) его предсказание (III Цар. 22, 26–38). Этому нечести-
вому царю не было дано отличить истину от лжи. В то же время нахо-
дившийся рядом праведный иудейский царь Иосафат, хотя и не обладав-
ший даром различения духов, все же интуитивно почувствовал правоту
Михея (III Цар. 22, 5–8).
У древних израильтян существовала практика признания новых проро-
ков сначала другими, уже испытанными, их собратьями («сынами про-
роческими» — IV Цар. 2, 3–15; 4, 38). И лишь после неоднократных
проверок по всем указанным в Торе признакам (включая исполнение
ряда конкретных пророчеств) данный человек всенародно провозглашался
пророком.

Так было, например, с Самуилом:
И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось ни одного из
слов его неисполнившимся.
И узнал весь Израиль, от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть
пророком Господним. (I Цар. 3, 19–20)

После общественного признания данного человека пророком его речи
(если имелось на то указание свыше) вписывались в книгу, передававшую-
ся затем из рода в род.
Слово, которое было к Иеремии от Господа:
Так говорит Господь, Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я
говорил тебе, в книгу. (Иер. 30, 1–2)

Впоследствии из таких книг и составился корпус ?????? ‹Нэвии?м›
(«Пророки») в составе Танаха.
…Глава 19 Книги Второзакония содержит такое предписание:
Не нарушай межи ближнего твоего, которую положили предки в уделе
твоем, доставшемся тебе в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во
владение. (Втор. 19, 14)

Буквальный смысл приведеных слов сводится к соблюдению целост-
ности наследственных уделов (ср. Числ. 33, 53–54). В переносном же
смысле предписание относится ко всем правам личности и может рассмат-
риваться как древнейшая и самая краткая «декларация прав человека».
Согласно этой «декларации», никто не имеет права незванно вторгаться
не только в имущественный удел своего ближнего, но и в его внут-
реннюю жизнь, в сферу его мнений, желаний, интересов и пристрастий.
Не имеет права, конечно, лишь до тех пор, пока замыслы и деяния этого
ближнего не представляют угрозы для других людей, т. е., по сути, пока
тот сам не «нарушает межу». В последнем же случае вступает в действие
закон воздаяния (Матф. 7, 2).
А для того, чтобы «не нарушать межи» другого, надлежит помнить
заключительные слова стиха: «…в земле, которую Господь, Бог твой, дает
тебе…». Каждому дана своя «земля». Но если кто-либо ставит под сомне-
ние права ближнего, то может в наказание лишиться собственных прав…
В этой же главе, возвращаясь к теме свидетельства на суде (ст. 15),
Моисей определяет участь лжесвидетеля:
…Судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот — свидетель
ложный, ложно донес на брата своего,
То сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и так
истреби зло из среды себя;
И прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло
среди тебя… (Втор. 19, 18–20)

Насколько праведнее были бы суды нашего времени, если бы эта
заповедь неуклонно выполнялась! От скольких преступлений было бы
ограждено общество!

…Глава 20 Книги Второзакония содержит предписания на случай вой-
ны. Они имеют не только прямой смысл, но и иносказательный, поскольку
относятся также к битвам духовным, ведущимся против злых сил.
Сколь бы ни были могучи враждебные «воинства», мы должны пом-
нить, что Творец, покровительствующий добру, всесилен:
Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коней,
и колесницы, и народа более, нежели у тебя, то не бойся их, ибо с тобою
Господь, Бог твой… (Втор. 20, 1)

О всеобщей победе добрых сил над злыми, уже свершившейся в не-
зримых сферах и ждущей своего нисхождения на уровень земного бытия,
говорит апостол Иоанн:
Дети! Вы — от Бога и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того,
кто в мире. (I Иоан. 4, 4)

Войнам древних израильтян, служившим прообразами великих духов-
ных сражений между Светом и Тьмой, предшествовали увещания свя-
щенника из рода Аарона (напомним, что имя ????? ‹Аг?аро?н› происходит
от ??? ‹ор› — «свет»):
Когда же приступаете к сражению, тогда пусть подойдет священник,
и говорит народу,
И скажет ему: слушай, Израиль! вы сегодня вступаете в сражение с вра-
гами вашими — да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь и не
ужасайтесь их,
Ибо Господь, Бог ваш, идет с вами, чтобы сразиться за вас с врагами
вашими и спасти вас. (Втор. 20, 2–4)

После проповеди священника надзиратели предлагали возвратиться до-
мой всем, чьи мысли были заняты не предстоящим сражением, а незакон-
ченными домашними делами: новым домом, виноградником, женитьбой
и т. п. (ст. 5–7). Им не следовало участвовать в битве, которая требует
сосредоточенности и самоотверженной преданности Господу и Его народу:
И еще объявят надзиратели народу, и скажут: кто боязлив и малоду-
шен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими
сердца братьев его, как его сердце. (Втор. 20, 8)

В духовном смысле отсюда следуют два вывода. Во-первых, приступая
к сражению со злом, человек должен удалить из сердца все отвлекающие
мысли и чувства. Во-вторых, в часы совместных молитвенных бдений
и духовных браней нежелательно присутствие среди верующих любого,
чье сердце занято посторонними заботами: в такие моменты всеобщего
единения ослабляющее влияние легко передается от человека к человеку…
Дальнейшие наставления о войне звучат так:
Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир;
Если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь
народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе…
(Втор. 20, 10–11)

Это предписание действительно и по отношению к нашему животному
(«плотскому») началу, которое враждует с духом и «запирается» от него
(Римл. 7, 18–25; Гал. 5, 17). Если удастся «примириться» с ним и угово-
рить «отворить ворота», тогда животная энергия, преобразуясь, начнет
«платить дань» духу — служить его замыслам. В противном же случае
плотское начало следует «держать в осаде», не давая ему свободно дейст-
вовать и избегая, таким образом, разрушительных «дел плоти» (Гал. 5,
19–21):
…Если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою
войну, то осади его… (Втор. 20, 12)

Но после обуздания животных сил («взятия города») их следует напра-
вить на служение духу:
…И когда Господь, Бог твой, предаст его в руки твои, порази в нем
весь мужеский пол острием меча;
Только женщин, и детей, и скот, и все, что в городе, всю добычу его
возьми себе и пользуйся добычей врагов твоих, которых предал тебе Гос-
подь, Бог твой… (Втор. 20, 13–14)

Более точный перевод: «и [когда] отдаст его Господь, Бог твой, в руку
твою, и [когда] поразишь всякого мужчину его острием меча». А значит,
«поражать всякого мужчину» после взятия города отнюдь не требуется, ибо
речь идет о сопротивляющихся во время битвы мужчинах-воинах, а вовсе
не об истреблении беззащитных мирных жителей.
В иносказательном же смысле имеется в виду полное подавление сил
плоти, активно сопротивляющихся духу. После этого подчиненные эмо-
ции («женщины и дети») и животные силы («скот») переходят в распо-
ряжение победившего духа.
…Однако нельзя примиряться с городами, жители которых не согласны
отречься от темных культов и ожесточенно воюют с народом Господним:
…Но предай их заклятию: хеттеев, и аморреев, и ханаанеев, и ферезе-
ев, и евеев, и иевусеев, как повелел тебе Господь, Бог твой,
Дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали
для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом, Богом вашим.
(Втор. 20, 17–18)

Так же и в нашем внутреннем мире есть помыслы и влечения, прими-
рение с которыми недопустимо. Их можно только целиком предать за-
клятию — «изгнанию из Святой земли». Если этого не сделать, в душе
воцарится «мерзость запустения» (Дан. 9, 27). Особенно сказанное отно-
сится к идолопоклонству, а также магии и другим формам общения с тем-
ными духами.
…И еще одно важное указание на случай войны:
Если долгое время будешь держать в осаде какой-нибудь город, чтобы
завоевать его и взять его, то не порти деревьев его, от которых можно пи-
таться, и не опустошай окрестностей, ибо дерево на поле не человек, чтобы
могло уйти от тебя в укрепление… (Втор. 20, 19)

Израильтяне призваны заботиться об экологии той местности, в кото-
рой находятся, и, тем самым, даже в военное время готовить почву для
мирной жизни.
Но здесь есть и иной, психологический, подтекст: ведя внутренние
брани с животным началом, человек должен быть крайне осторожным,
дабы не повредить важнейшим основам своей жизни. Ведь связь между
разными уровнями человеческого существа — духовным, душевным и плот-
ским — чрезвычайно тонка и до конца не исследима. Поэтому прежде,
чем «ополчиться на брань», надо хорошо усвоить искусство духовных
битв — научиться, «осаждая город», щадить и беречь «плодовые деревья»
в его окрестностях. Всякий имеющий опыт подобных «битв» поймет, что
здесь имеется в виду…
…В первой части главы 21 Книги Второзакония описано очищение
земли от пролитой крови: если убийца не наказан (Исх. 21, 12–14), то
вину за кровь несут все, кто не способствует правосудию. Но что делать,
если убийца неизвестен? —
Если в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во владение, най-
ден будет убитый, лежащий на поле, и неизвестно, кто убил его,
То пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят расстояние
до городов, которые вокруг убитого… (Втор. 21, 1–2)

Ответственным считается город, наиболее близкий к месту убийства
(разумеется, расстояние не измерялось буквально, а определялось на
основании географических данных). Ближние города метафорически изо-
бражаются как расположенные «вокруг» убитого: они словно бы «тол-
пятся», окружив его, переживают случившееся и размышляют о своей
к нему причастности… Эта картина указывает на редкость, исключитель-
ность такого события, как убийство: жизнь человека представляется цен-
ностью столь высокого порядка, что целые города готовы нести ответст-
венность за ее насильственное пресечение! Увы, подобная картина уже
с трудом представима в наше время…
…И старейшины города того, который будет ближайшим к убитому,
пусть возьмут телицу, на которой не работали и которая не носила ярма,
И пусть старейшины того города отведут сию телицу в дикую долину,
которая не разработана и не засеяна, и заколют там телицу в долине…
(Втор. 21, 3–4)

Телица, которую не запрягали для пахоты, символизирует человека,
чья жизнь была насильно прервана и чьи труды не завершены — он как
бы «не пропахал свое поле». А дикая, не засеваемая долина — образ тех
дел, которые не смог совершить человек вследствие внезапной смерти.
Заклание телицы в такой долине символически воспроизводит проис-
шедшую трагедию…
Эту телицу нельзя рассматривать в качестве жертвы, поскольку жерт-
вы разрешено приносить только на территории Храма (Втор. 12, 13–14).
В то же время мясо телицы не вкушается, поэтому она не может быть
приравнена и к животным, закалаемым в пищу (Втор. 12, 15–16).

Какую же цель преследует описанный обряд? Он намекает на духов-
ную причину, вызывающую преждевременную смерть (в том числе от
руки убийцы): причина — в отказе человека от выполнения своей жиз-
ненной задачи («вспахивания своего поля»). Этот грех, совершенный в дан-
ном существовании (или в одном из предыдущих), заводит душу, пренебре-
гающую своим долгом («не носящую ярма»), в такие жизненные лабиринты
(«дикую долину»), выбраться из которых она уже не может,— и погибает…
Жизненная задача сравнивается со вспахиванием поля и в новозавет-
ной притче:
…Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не
благонадежен для Царствия Божия. (Лук. 9, 62)

Однако в первую очередь обряд имеет непосредственную цель: очи-
стить общество (и прежде всего жителей ближайшего города) от проли-
той крови. При этом, с одной стороны, дается наглядный духовный урок,
с другой — ответственность за содеянное возлагается на убийцу и снима-
ется с судей, не имеющих возможности вынести приговор преступнику.
В то же время старейшины города, участвуя в обряде, заявляют этим о сво-
ей готовности наказать убийцу, как только его обнаружат:
…И все старейшины города того, ближайшие к убитому, пусть омоют
руки свои над головою телицы, зарезанной в долине,
И объявят, и скажут: руки наши не пролили крови сей, и глаза наши
не видели;
Очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не
вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови. И они очистятся от
крови. (Втор. 21, 5–8)

Из сказанного ясно, что при невозможности исполнить заповедь (в дан-
ном случае — покарать убийцу) следует обратиться к Господу с просьбой
о прощении. Поэтому город, во главе со старейшинами, очищается от
крови посредством описанного выше обряда:
Так должен ты смывать у себя кровь невинного, если хочешь делать
доброе и справедливое пред очами Господа. (Втор. 21, 9)

Конечно, «смывать кровь» подобным способом можно лишь при невоз-
можности отыскать убийцу. Во всех же других случаях надлежит испол-
нять Шестую Заповедь со всеми относящимися к ней предписаниями (Исх.
20, 13; 21, 12–14; Втор. 19, 1–13 и др.).

Leave a Reply

You can use these HTML tags

<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

  

  

  

Перед отправкой формы:
Human test by Not Captcha