Пастырь Владимир
Эл.почта: schc@rambler.ru
Россия
д. Литовня






Шаклеин Анатолий — Введение в проект: Догматическое богослужение

Католичество и православие. Разоблачение

Вскроем суть этого богослужения.

При становлении Христианства в третьем, четвёртом, пятом веках, богословские «войны», сплетаясь с интересами политическими и национальными, сотрясали всю империю, делали её шаткой и неустойчивой. Нам сейчас трудно представить серьёзность борьбы в вопросах триединства Отца, Сына и Святого Духа, естества во Христе природы божественной и человеческой, примирения Христа как Слова, сошедшего с небес с Иисусом, рождённым женщиной. Были ли подобные вопросы проблемой для Петра, Иакова, Павла или для сегодняшних христиан, исповедующих себя на основании учения Христа, переданного нам через первоисточник, Новый зовет, который и для них являлся обязательным, потому как в те времена был уже канонизирован? Конечно, нет. Так почему же это оказалось проблемой для церкви третьего и последующих веков? Дело не в том, что надо было отсекать ересь. Пример, как это делать, дан в послании Павла. Проблема в том, что путь спасения и служения, показанные Христом и Апостолами, для церкви, претендующей на господство, не годится. Ей нужна власть над всякой душой, давать спасение или отнимать, независимо от отношения этой души к насаждаемой религии. Церковь вступила на путь реализации царствования, о чём мы говорили выше. Она, можно сказать, в муках рождения находит то домостроительство, то новое устройство, в котором проступает видимое догматическое богослужение, соответствующее цели и задачам земной Имперской церкви. Достижение власти, которая распространялась бы не только на народы, населяющие империю, и те или иные страны, но и на ту власть, которую мы называем сегодня светской. Став частью политики, Вселенские соборы, вызванные как бы чрезвычайностью разномыслий и ересей, вырабатывая единство для всех церквей, взяли на себя роль законодательного собрания и приходили, естественно, к символам веры и установлению догматов. Что, в сущности, являлось не разрешением проблемы разномыслия, а запрещением дальнейшего исследования слова Божьего и появлением нового непогрешимого учения церкви. Теперь установленное догматом надо осуществлять, но не верой, а неукоснительным исполнением.

Догмат, насколько бы точно не формулировал значение Слова Божьего, в условиях, где он был востребован, выполняет то же значение, что и армейский устав. Только распространяется он не на призванных в армию, а на всех населяющих империю, и даже более того. Именно это делает его нужным, а если не так, зачем формулировать то, что, являясь божественным Откровением, уже сказано и написано Апостолами и Евангелистами.

Не случайно, что словосочетание «Бог» и «служение» образуя слово «богослужение» применительно к Новому завету не употребляется, и, напротив, невозможно представить Католичество и Православие без слова «богослужение». В Новом Завете словом «богослужение» Павел объясняет суть священства Ветхого Завета и святилища земного, в котором приносятся дары и жертвы, совершаются различные омовения и обряды, относящиеся до плоти, установленные до времени исправления, — противопоставляя тем самым Новозаветному служению в духе и истине. Богослужение в католической и православной церкви является суть важным. Они называют его именно «богослужением», что аналогично Ветхозаветному богослужению по чину Аарона. Поэтому и атрибуты, как неотъемлемые свойства богослужения в Ветхом завете, в Новом Завете не упоминаются и не присутствуют.

В осуществлении идеи тысячелетнего царствования имперской церкви, богослужение есть центральная часть — это средство осуществления безграничной власти. Не думайте, что догматическая церковь в своё богослужение внесла не много чуждого Новому завету. В догматическом богослужении нет ничего от учения о служении, переданного Апостолами.

Вся жизнь верующего христианина сопровождается таинством взаимодействия с Богом невидимым, Духом, проницающим всё живое. Но для рождения свыше, для перехода из плотской жизни в духовную необходим обряд таинства, водного и духовного крещения, и для постоянного поддержания в дальнейшем новой жизни в Боге – таинство вечери любви. Догматическая церковь, утратив остатки общения с Духом, наполняет своё богослужение таинствами, доводя их со временем до семи. Дух для них остаётся во Святая Святых. Со смертью и воскресением Христа завеса для них не разорвалась, и соприкосновение с Духом носит случайный, не осознанный характер. Таинства, назначенные для богослужения, и иерархия священноначалия составляют основу богослужения. Богослужение же предполагает видимый акт вовлечения человека в соприкосновение с невидимым Богом. И на этом пути догматического богослужения вместо Христа как единственного посредника между людьми и Богом возникает церковь со своим богослужением, отменяющим веру и требующим почитания догматических предписаний, которых хватает на всякий жизненный случай обычного или находящегося в особом положении человека. Верить нужно лишь в то, что Бог есть. Да и то, если не верить, то под страхом преследования согласишься с требованием церкви.

А надо сказать, что в это же время, имея безграничную власть, церковь именем императора как бы отменяет дальнейшее развитие цивилизации (что называется в духе мира). Запрещается собрание язычников, отменяется проведение Олимпийских игр, запрещается философия. Предпринята попытка назначить царство Христа административным решением. Все территории, охваченные догматической церковью и государства, находящиеся на них, воцерквляются. Воцерквляются все стороны жизни. На основе догматических постановлений осуществляются нравственная, политическая, военная доктрины, переплавляются культуры народов, гражданские права, семейная жизнь и быт. Всякое инакомыслие преследуется до смерти. Всё «превосходство» догматического христианства утверждается на видимом богослужении, что прямо противоположно Новозаветному служению. Теократичность жизненной среды поставила весь мир в положение необходимости веровать «правильно», создана технология воцерквления и богослужения, в которых невозможно было избежать несоответствия им. Церковь как посредница между Богом и людьми стала материально осязаема. Концептуально такое богослужение необходимо для того, чтобы привести в соответствие идею спасения народов без приложения усилий веры со стороны самого народа (идея, чуждая Новому завету).

Поучительным и наглядным примером вызревания идеи организации, могущей спасать, будет жизнь и её перемены величайшего из учителей догматического построения древней церкви — Августина. Он родился в семье, где мать, просвещённая и благородная женщина, была уже христианкой и болела душой о религиозном спасении сына. Отец был язычником и стремился подготовить его к выгодной карьере. Авторитет матери растёт вместе с ревностью по новой вере, а сын, входя в зрелую жизнь, отказывается от прежних развлечений, попоек, беспорядочных связей, которым он придавался со своими сверстниками. Получив хорошее образование, он верил в науку, гордился своей образованностью и стремился к ещё большим знаниям. Преподавание, научная работа в области философии, астрономии, космологии сочеталось с увлечением искусством. Жажда поиска истины с юности централизовала все его устремления и его развитие. Незнание пути к истине для него означало бессмысленность индивидуального бытия, и это наполняло душу страданием. Период углубления и изучения платонизма происходит в созвучии с углублением в христианство. Влияние посланий Павла привело к «обращению», к решению креститься. Августин понял, что наряду с руководством разумом, требуется вера как источник религиозного познания тайн мира. Но он ещё не противопоставляет религию философии. Античная мудрость – Сократа, Цицерона, Аристотеля, Сенеки – не отделялась от религии. Платонизм в идее «логоса», всемирного разума и Христа как Слова и Спасителя были равно посредниками между человеком и Богом. Тогда он думал, что платонизм тождественен христианству. По настоянию общины Августин посвящён в пресвитеры. Практические требования священнического сана ставят перед ним необходимость реального укрепления в идеях Христа как воплощённого Искупителя, благодати, рабства воли во Христе. Потребность души в утешении также ставит его в положение поиска личного Бога, который не только правит миром, но спасает отдельно взятого человека. Ценность его первоначальной теории, в которой объединялись вера и разум, разрушаются. Он приходит к выводу: всё, чего может достигнуть личность, подобная ему, на уровне философского постижения познания истины, не может быть волей Творца, таковых как он единицы. Приоритет разума меркнет. Философия принесена в жертву. Августин прозревает, он видит, что органом спасительного единства для человечества должна быть религия, которая приемлема для всех людей и народов. Средством поддержания единства должна быть властьимеющая вселенская Церковь. Идея поставить человечество, вопреки его желанию, на путь спасения, открыть ему Царство вечности – вот задача, достойная жизни. Дальнейшие усилия посвящаются выработке устоев церкви: католической теологии, церковной власти и дисциплине верующих. Хотя насилие противоречило религиозному чувству Августина, но концепция единства церкви, борьба с ересью, теократическая власть Империи сделали необходимостью обоснование насилия церкви как права пользоваться принудительной властью государства, чтобы заставить заблудших покориться единству.

Много утопических теорий о построении идеального общества было создано человечеством. Вообще-то это совсем не утопические, а очень даже реальные проекты тоталитарных государств, но возведение их ещё впереди. А труд Августина «О Граде Божьем» мы видим воплощённым в догматической церкви, Католической и Православной, которые доведут избранных до вожделенной цели, как он говорит: «…и земное царство Божье сольётся с небесным, ему же не будет конца». Создано богослужение, которое совершается строгим исполнением церковных канонов, что посильно всякому человеку и которое как бы спасает его, а церковь берёт за это ответственность. Святые отцы потрудились не напрасно, теперь верующему достаточно исполнять всё предписанное, теперь церковь назначает и раздаёт «получение благодати».

Рассмотрим, определим и приблизим для понимания, что догматическая церковь понимает под церковным богослужением, особенно в той части, которая не очевидна. В богослужении наделается спасительным действием всё имеющее отношение к церкви. Поэтому храм, его внешнее и внутреннее наполнение, одежды священников, предметы, которыми они пользуются,- всё как бы освящено Духом Святым. Во всех внешних проявлениях: видимых, слышимых, осязаемых знаках — присутствует мистическая сила. Как написано в Катехизисе: «в богослужении спасительны как священнодействие, так и самая структура его». Что такое структура богослужения? Это все вещи, все предметы, всё видимое, всё слышимое, всё осязаемое, — всё имеет как бы действие тайны Духа Святого, потому что всё это освящено. Хоть каким-то образом церковь прикоснулась к этому, значит «действие таинства Духа Святого» происходит и на всякого верующего, соприкасающегося с этим. И есть слово, обозначающее таковое действие – «обожение». То есть, внутрь человека всё более и более как бы проникает Бог, и Он проникает благодаря действию Духа Святого, который мистически присутствует на всех предметах, звуках, запахах, на действиях, переходящих из одного состояния в другое. То есть в христианине закладывается основа, которая позволит небесам принять его как спасенного человека. Что надо человеку? Особые усилия в вере приложить для того, чтобы обетования, данные нам через Иисуса Христа, задействовали в нем? Нет, не надо. Достаточно просто верить в то, что Бог есть, и что Он вот это самое богослужение благословляет. Хорошая религия, удобная!!!

В целом эту религию можно назвать религией фетишизма:

— храмы, их роскошь;

— иконы, распятия и их культ – вместо запрета на изготовление изображений и поклонения им, мы имеем требование на изготовление и непременное поклонение изображениям;

— армия священнослужителей, облачённых в великолепные одежды, где каждая соответствует своему случаю;

— множество богослужебных книг;

— канонизация умерших сподвижников церкви, делающая их заступниками для живых перед Богом, и вообще появление целого сонма святых, что уж говорить о заступнице и покровительнице Матери Божьей, сделав её подающей божественную благодать.

— обилие праздников (включающих в себя языческие культы), количество которых превышает количество дней в году;

— почитание креста как святого символа и предмета, приписывание ему мистической силы (действием крестного знамения запечатлевается всякое священнодействие, отгоняющее и связывающее всякую лукавую силу, – это имеет принципиальное значение и относится к осуществлению царствования церкви);

— богослужение, состоящее из совокупности специфических действий: обрядов, церемоний, регламентируемых поклонов, поцелуев святых предметов и мощей, окропление святой водой, сожжение свечей, массовых крестных ходов.

Скажем так, подобно Павлу, приводящему примеры веры. Недостанет нам времени говорить об ужасах инквизиции, сверхдолжных заслугах святых и покупке индульгенций, прощающих грехи как в этом, так и в ином мире, об иезуитах и «чёрном» папе, обо всём множестве той неправды, что свидетельствует против догматической государственной церкви.

Из всего вышесказанного, по строгому энциклопедическому определению, именно догматическая церковь является первой христианской сектой, вышедшей из апостольской церкви. В дальнейшем разделившейся на восточную и западную секты. И только теократическое господство до пятнадцатого века и в дальнейшем невежество, и инерция сознания человечества делает этот факт неудобовоспринимаемым. До сегодняшнего дня они продолжают господствовать в мире, властно навязывая себя всем людям, которые, разумеется, в вопросах веры невежественны. Они естественным образом в суетной своей вере, в своих перетеканиях от непонимании, когда и в кого им веровать и верующие они или неверующие, склоняются, конечно же, в первую очередь, к монстрам христианского мира.

Если всё это богослужение не по Христу, что же мы имеем в остатке? А в остатке мы имеем то, что даёт Бог всякому верующему: причастность народов, находящихся под словом проповеди этой же церкви, спасению воскресением, прикосновение к милости и любви Божьей, дар жизни вечной. Но эта заслуга не догматического богослужения, а вопреки ему. Это благоволение самого Бога Отца в посланности Сына и Духа Святого. Равно это относится как к простым христианам, невежественным, ничего не понимающим, но искренне верующим, так и к священникам, которые несут это богослужение. Но не богослужение спасает их, как они думают об этом, а спасает их искренняя вера, если она является таковой.

Создана догматическая Христианская церковь, в которой отсутствует Христос. И как ортодоксальный иудаизм, полагая, что живёт по закону Моисея, на деле исполняет талмудическую Тору, сотворённую каббалистами, и не видит в этом никакой разницы, так и официальная церковь является произведением, созданным не рукою Божией — она находится вне служения Истине. И как первая, так и вторая подготовлены для принятия каббалы, как только войдёт она в полную силу. Что и есть пропечатывание числом зверя. Оказавшись в конце своего пути, показав своё родство с миром, подчинение которого уже осуществлено «князем мира», церковь сделалась как бы не способна видеть различие между духом мира сего и Духом Божиим. Поэтому и невозможно ожидать от неё ни служения последнего времени, ни свидетельства того, что Апокалипсис является пророчеством к современному человечеству, которое приговорено. И приговор приводится к исполнению.
PS:

Превратное представление о взаимосвязи формы и содержания идёт от полного непонимания этой взаимозависимости, что выражается примерно такими сентенциями:

— «содержание отдельно и форма отдельно» или «содержание самостоятельно и форма самостоятельна»;

— «форма должна выражать содержание», но здесь содержится мысль, что она может и не выражать;

— «форма выражает содержание».

Но истинное понимание взаимосвязи формы и содержания выглядит так: невидимый дух или идея в духе есть «содержание», а проявление его в видимом мире есть «форма». То есть, форма и есть содержание в видимом мире. Или ещё проще: каков дух, такова и форма его выражения.

Leave a Reply

You can use these HTML tags

<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

  

  

  

Перед отправкой формы:
Human test by Not Captcha